Turning Danger into Performance - Das Verhältnis von Perspektive und Psychologie

„Ich will ... (meine) Anfänge nicht schelten; ich war freilich noch dunkel und strebte in bewusstlosem Drange vor mir hin, aber ich hatte ein Gefühl des Rechten, eine Wünschelrute, die mir anzeigte, wo Gold war.“ Goethe im Gespräch mit Eckermann

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„denn kunst ist nicht schmerz und nicht wollust sondern der triumph über das eine und die verklärung des anderen.“ Stefan George

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„Die Griechen sind interessant und ganz toll wichtig, weil sie eine solche Menge von großen Einzelnen haben. Wie war das möglich? Das muß man studiren.“ (Originalschreibweise) Friedrich Nietzsche

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„Da ich in Jahrtausenden lebe ... so kommt es mir immer wunderlich vor, wenn ich von Statuen und Monumenten höre. Ich kann nicht an eine Bildsäule denken, die einem verdienten Manne gesetzt wird, ohne sie im Geiste schon von künftigen Kriegern umgeworfen und zerschlagen zu sehen.“ Goethe 1824 im Gespräch mit Eckermann

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Die Moderne hat die Tiefe aus der Welt herausgenommen und in das Subjekt verlegt.

Vor Freud konnte jemand zornig sein, weil er beleidigt wurde. Seit Freud entsteht sofort die Frage: Warum traf ihn gerade diese Beleidigung? Welche frühere Verletzung wurde aktiviert? Welcher Wunsch, welcher Konflikt, welche Verdrängung spricht hier mit?

So wie die Zentralperspektive den sichtbaren Gegenständen einen unsichtbaren geometrischen Raum hinterlegt, hinterlegt die Psychoanalyse dem Verhalten einen unsichtbaren psychischen Raum.

Lieber J., ich glaube, du hast mit der Altdorfer-Analogie tatsächlich einen fruchtbaren Gedanken getroffen. Was mich daran überzeugt, ist, dass deine Analogie die übliche Fortschrittserzählung vermeidet. Sobald man sagt, frühe Romane haben noch keine Psychologie oder frühe Malerei hat noch keine Perspektive, klingt es sofort nach Defizitgeschichte. Als wären beide nur unvollständige Vorstufen dessen, was später endlich erreicht wird.

Deine Analogie verschiebt den Akzent. Sie fragt nicht: Was fehlt? Sondern: Welche Form von Wirklichkeit wird sichtbar?

Bei Albrecht Altdorfer ist es eine Welt, in der Raum noch nicht das souveräne Organisationsprinzip ist. In den literaturindustriellen Massenprodukten des ausgehenden 18. und ganz frühen 19. Jahrhundert ist es eine Welt, in der die Psyche noch nicht das Leitgestirn der Handlung ist. 

Der Satz, der mir aus deinem ersten Versuch besonders hängen geblieben ist, lautet:

„Ein Mord geschieht, und im nächsten Satz wird das Abendbrot serviert.“

Das entspricht einer Bildauffassung wie bei Altdorfer. Nicht weil da keine Gefühle existieren, sondern weil noch keiner auf die Idee kommt, alles mit dem Individuum zu erklären. Die Ereignisse besitzen ihre eigene Gravitation. Sie müssen nicht erst psychologisch legitimiert werden. Vielleicht ist das der Grund, warum solche Werke heute oft so lebendig wirken. Nicht trotz ihrer Unvollständigkeit, sondern gerade wegen ihrer Sperrigkeit gegenüber unseren Seh- und Deutungsgewohnheiten. Sie zeigen eine Wirklichkeit, die noch nicht vollständig übersetzt ist.  

Das Verhältnis von Perspektive und Psychologie

Perspektive und Psychologie sind historisch natürlich völlig verschiedene Phänomene. Die eine gehört zur Darstellung des Raumes, die andere zur Darstellung des Menschen. Aber strukturell erfüllen sie eine erstaunlich ähnliche Funktion. Beide erzeugen eine unsichtbare Ordnung für sichtbare Phänomene.

Vor der Zentralperspektive ist die Größe einer Figur nicht ausschließlich eine Frage der räumlichen Entfernung. Größe zeigt Bedeutung, Macht, Heiligkeit oder narrative Zentralität an. Mehrere Ordnungen überlagern sich. Mit der Perspektive werden die Ebenen auseinandergezogen. Die Größe einer Figur wird nun primär durch ihre Position im Raum bestimmt. Bedeutungsmitteilungen müssen sich anderer Mittel bedienen.

Der Raum erhält eine autonome Logik. Etwas Vergleichbares geschieht mit der Psychologie. In älteren Erzählformen existieren Gefühle, Leidenschaften, Ängste oder Begierden selbstverständlich. Aber das Innenleben bildet noch nicht das zentrale Organisationsprinzip der Erzählung. Handlungen werden häufig im Kontext von Stand, Schicksal, Religion, Ehre, Besitz, Abhängigkeit oder Notwendigkeit verständlich. Das Innere fungiert nicht als universeller Erklärungsraum.

Mit der modernen Psychologie verändert sich das. Wie die Perspektive einen homogenen Raum erzeugt, erzeugt die Psychologie einen homogenen Innenraum. Ereignisse werden nun zunehmend durch Motive, Traumata, Wünsche, Konflikte oder Verdrängungen lesbar. Die Handlung erscheint als Oberfläche einer tieferliegenden seelischen Struktur.

In beiden Fällen entsteht etwas Neues: eine enorme Steigerung der Kohärenz. Der Betrachter weiß, warum eine Figur klein erscheint; der Leser weiß, warum eine Figur handelt.

Sobald ein Ordnungssystem dominant wird, verschwinden produktive Mehrdeutigkeiten älterer Formen. Vor der Perspektive konnte Größe gleichzeitig Raum und Bedeutung ausdrücken. Vor der Psychologie konnte eine Handlung gleichzeitig Schicksal, Zwang, soziale Struktur und persönliche Regung sein.   

In diesem Sinn wäre Freud für das Innenleben ungefähr das, was Alberti für den Bildraum war. Nicht der Entdecker einer neuen Realität, sondern der Theoretiker eines Systems, das fortan bestimmt, wie Realität verstanden wird. Die Seele wird perspektivisch. Von diesem Moment an fällt es uns schwer, Menschen anders als Symptome ihrer eigenen Innerlichkeit zu lesen.

Viele Analogien sind letztlich dekorativ. Man sagt: Das ist wie das. Aber hier passiert etwas anderes. Der Vergleich zwischen Perspektive und Psychologie beginnt zu arbeiten. Er produziert Einsichten, die man weder aus der Kunst- noch aus der Literaturgeschichte allein gewinnt.

Es entsteht eine Archäologie der Selbstverständlichkeit. Man entdeckt, dass etwas, das heute völlig natürlich erscheint – nämlich die Annahme, dass hinter jeder Handlung ein verborgener Innenraum liegt –, selbst eine historische Errungenschaft ist. Eine mächtige, produktive Errungenschaft, aber eben keine anthropologische Konstante. Und genau an diesem Punkt werden die um 1800 seriell entstandenen Schauerromane plötzlich interessant. Sie sind Fossilien einer anderen Verteilung von Tiefe.

Das Sehen und die Selbstwahrnehmung

Leon Battista Albertis Metapher des Gemäldes als „offenem Fenster“ (finestra aperta) formuliert im Jahr 1435 eine radikale ontologische Wende, die den Raum mathematisiert und das menschliche Subjekt im Zentrum der Wirklichkeit verankert.   

Vom mystischen zum rationalen Raum

Im Mittelalter war der Bildraum oft ein spiritueller Bedeutungsraum. Gott oder Heilige wurden unabhängig von physikalischen Gesetzen groß gezeichnet. Alberti verwandelt den Raum in ein homogenes, unendliches, geometrisches Kontinuum.  Die Zentralperspektive funktioniert mathematisch nur, wenn sie auf ein einziges, unbewegliches Auge zusteuert – den Fluchtpunkt. Das hat Konsequenzen. Der Mensch wird zum archimedischen Punkt der Welt. Alles im Raum richtet sich nach der Position des Betrachters aus. Der Mensch schafft die Ordnung des Raums in seinem Blick. Lange vor der Philosophie von René Descartes trennt dieses Raumkonzept den denkenden Geist (Betrachter vor dem Fenster) von der Natur (die Welt im Fenster). Wer den Raum geometrisch erfasst, kontrolliert ihn. Diese Sehweise legte das Fundament für die moderne Kartografie, Architektur und die wissenschaftliche Eroberung der Welt.  

Der Raum wird zu einem System. Jahrhunderte später entdeckt Freud einen verborgenen Zusammenhang zwischen bekannten Phänomenen. Träume, Fehlleistungen, Symptome, Erinnerungen und Wünsche werden nun auf einen gemeinsamen Nenner gebracht. Die Seele wird zu einem System.

Der entscheidende Punkt ist, dass beide Systeme retrospektiv so selbstverständlich erscheinen, dass man ihre historische Besonderheit kaum bemerkt. Heute fällt es uns schwer, einen Raum anders wahrzunehmen als perspektivisch. Selbst wenn wir wissen, dass mittelalterliche Bilder anders organisiert sind, empfinden wir die Perspektive intuitiv als natürlicher. Ebenso fällt es uns schwer, menschliches Handeln nicht psychologisch zu interpretieren. Sobald jemand etwas tut, fragen wir automatisch nach Motivation, Trauma, Wunsch, Angst oder Verdrängung.

Sobald ein Ordnungssystem universell wird, beginnt es andere Möglichkeiten der Welterfahrung zu verdrängen. Die Perspektive marginalisiert den symbolischen Raum. Die auf den Massengeschmack ausgerichtete Belletristik auf der Schwelle zwischen Klassik und Romantik konserviert eine Auffassung des Menschen, bei der die Psyche noch nicht das selbstverständliche Zentrum der Erklärung ist. Das Grauen sitzt nicht in verdrängten Wünschen oder traumatischen Erinnerungen. Es sitzt in Eigentumsfragen, Erbkalamitäten, patriarchaler Gewalt, ökonomischer Abhängigkeit und sozialer Ächtung. Die Figuren erscheinen psychologisch dünn, weil die Erzähltiefe woanders liegt. Man kann die Geschichte des Romans als eine allmähliche Verlagerung des Abgrunds beschreiben. Der frühe Schauerroman sucht ihn in der Außenwelt. Der frühe psychologische Roman sucht ihn in der Innenwelt. Freud markiert den Moment, in dem der Horror endgültig beginnt, aus den Häusern in die Seele umzuziehen.